Quando a documentarista Inara Chayamiti migra do Brasil para os Países Baixos, descobre-se estrangeira em sua própria terra natal. Ela, que se considerava uma típica brasileira no caldeirão do país, percebe agora o seu não-lugar: vista como japonesa demais no Brasil e nada japonesa no Japão. Começa então a buscar sua identidade fragmentada investigando a história de sua família.

​

Como na arte japonesa de reparar cerâmicas com ouro, ela cola peças dessa história marcada por duas diásporas entre lados opostos do mundo: Brasil e Japão. Ao usar ouro em sua cola, o kintsugi valoriza a imperfeição e a história de cada peça.

 

Por considerar-se brasileiro, o pai de Inara rompeu com tradições japonesas e até mesmo casou-se com a mãe de Inara, uma uma “gaijin” (“estrangeira”) para a decepção de sua família. Sua batchan (avó), nascida no Brasil, define-se como japonesa sem titubear. Seus tios vivem no Japão há 30 anos enquanto brasileiros. E apesar de suas primas terem nascido lá, elas são brasileiras que só conhecem o Japão. 

​

Afinal, o que torna uma pessoa brasileira, japonesa ou de qualquer lugar? Nascer em um lugar ou em outro? Crescer lá ou aqui? Entender sua cultura e língua? Amar um lugar? E o que significa ser vista como amarela? Como foi isso para seus bisavós e avós?

 

Em sua jornada por respostas, ela percebe o quanto desconhece as memórias familiares e a história coletiva. Descobre que sua batchan, aos seis anos de idade, estava entre milhares de japoneses e descendentes que perderam tudo por serem vistos como inimigos no Brasil durante a Segunda Guerra. Porém, ela descobre que essa hostilização, na forma de racismo e xenofobia, já ocorria muito antes da guerra.

​

Como entender essas histórias invisibilizadas a partir da perspectiva de hoje e trazer mais peças para o kintsugi da própria brasilidade?